Доклад епископа Рубцовского Романа, который прозвучал 23 мая на пленарном заседании, посвященном Дню славянской письменности и культуры в АлтГУ.

Ваше Преосвященство, уважаемые участники Кирилло-Мефодиевских торжеств Барнаульской епархии, дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю всех вас с празднованием Дней славянской письменности и культуры!

Хотя сегодня уже говорилось, что официальное празднование этих торжеств в нашем Отечестве в майские дни было установлено 151 год назад, тем не менее, в странах южных славян этот праздник отмечали с ХII века. Особенно подвиг солунских братьев почитался героями в борьбе с турецкими поработителями во времена Османской империи. Праздновали его православные славяне и в тюрьмах и в эмиграции.

Потому что просвещение славянских народов  - это не только создание азбуки. Славяне бы могли писать и без Кирилла и Мефодия. Но Черноризец Храбр, автор и современник  жития святых говорит о главном деле святых братьев так:  «…Прежде убо словѣне не имѣху  книг но чертами и рѣзами четѣху и гатааху, погани суще…». «Погани сущи» - это значит были язычники. В других языках «погани» -  не очень обидно. Но в наших языках «поганый»  имеет основное  значение: не просто плохой, оскверненный, но ни на что не годный, ядовитый. Это суть мира, не одухотворенного верой и светом Божественным. Равноапостольные Кирилл и Мефодий просветили нас светом разума. Истиной о святом Христовом воскресении. Это шаг от тьмы. В современном мире , созданном христианской культурой и цивилизацией трудно даже представить ту тьму, которая может объять человеческую душу. На какие преступления может быть способен человек, не имеющий в своей душе главного –духовных ориентиро, совести. Свет для верующего – Бог и истина. Этот свет принесли святые братья славянам и на Русь. Просвященная Русь являла свет. Именовали наше отечество Святая Русь. Именно благодаря этому-то и развивалось и государство, и наука, и культура, и искусства.

В XIX веке Российская культура достигает наивысшего расцвета.

В годы эти праздник получает особое значение. Это время совпадает с началом окончательного освобождения сербов, болгар и других южнославянских народов и этносов от многовекового политического и духовного рабского ига. Известно, что это дело освобождения было немыслимо совершить без жертвенной помощи Русского народа. Поэтому волна почитания Кирилла и Мефодия в нашем отечестве  стала знаком солидарности православных народов в обретении не только политической, но, главным образом, духовной свободы.  Сейчас мы можем говорить, что, к сожалению не всем чаяниям славянских народов удалось сбыться. С глубоким сожалением в наши дни мы видим глубочайшие нестроения в среде братских славянских народов. Но понимаем, что эти разделения не из среды славян, что тайна этого беззакония из вне славянского мира. Исторический факт, что в XIX веке идеям братской любви и единения между славянами самое яростное сопротивление оказывали не только народы-поработители славян, но и архитекторы «нового мира» - Маркс и Энгельс. Они видели в идеях панславизма одну из главных опасностей идеологии коммунизма. Неудивительно, что и при их наследниках в Советской России в 30- годы идеи братства славян были под запретом. И только на рубеже 80-х годов мир начинает вспоминать Традицию прославления Святых Кирилла и Мефодия и празднования Дней Славянской письменности и культуры. Все эти события начинают проявляться накануне празднования 1000-летия крщения Руси. В 1985 году, тогда еще в СССР, в год 1100-летия со дня преставления св. Мефодия этот день, 24 мая по новому стилю, стал называться Днем славянской письменности и культуры. Неслучайно в прошлом году этот рубеж - 1988 год, Святейший Патриарх Кирилл обозначил как начало возрождения Православия на нашей Родине. Символом возрождения на нашей  земле может служить история Святыни Земли Алтайской – Казанской Коробейниковской иконы Божией Матери.

 Таинственным и чудесным образом в ее истории отразились и свет старой Руси, и горькие годы поругания и осквернения. И великие надежды на духовное пробуждение нашего народа.

Обращаясь к истории села Коробейникова, его храма, святынь, где по благословению священноначалия мне довелось служить более десяти лет, мне удивительно то, что это село, основанное в 1778 году, в предреволюционные годы начитывало до 6000 тысяч жителей, в селе было несколько церквей, школ, серьезных ремесленных предприятий. У путешественников Ф.Н. Белявского и В.П. Семёнова-Тян-Шанского присутствует следующее описание села Усть-Каменный Исток (так Коробейниково называлось до революции): «...Крупное торговое село Усть-Каменный Исток (волостное правление, сельское училище и церковно-приходская школа, фельдшерский пункт, население свыше 4 тысяч душ обоего пола), расположенное при р. Чарыш. В селе существует 12 довольно значительных торговых заведений с оборотом в 175 тыс. руб.; здесь же имеется кожевенный завод и два веревочных, есть мастер, выделывающий молотилки и веялки, в продолжение 3 последних лет XIX века им было выпущено около 1000 молотилок, разошедшихся по всему Алтайскому округу».[1] Таким образом, к началу XX века Коробейниково было уже большим производственно-торговым селом с еженедельными базарами. В нём  находились волостной центр и становой пристав, имелось почтовое отделение, приёмный покой для больных и частная аптека, четыре маслодельных завода и четыре отделения к ним, сельский хлебозапасный магазин, винный оптовый склад, восемнадцать торговых лавок, двадцать ветряных мельниц и одна мукомольная мельница.[2]

Остаётся добавить, что к селу Коробениково были подведены водные каналы, включённые в общую систему водных артерий, по которым сквозь близлежащую степь транспортировались промышленные грузы.

Незадолго до страшных и трагических лет, последовавших после Октябрьского переворота, к 1910 году, в селе было завершено строительство нового, каменного красивейшего Казанского храма. Еще до завершения строительных работ уже имелась вся необходимая церковная утварь.

Храм поражал прихожан и благочестивых паломников. Особенно удивлял святой образ Казанской Божией Матери – главной храмовой иконы, написанной несомненно талантливым и глубоко верующим человеком: в пурпурном одеянии, Божия Матерь изображена с благословляющим Богомладенцем на золотом фоне с мозаичным обрамлением.

Жители Коробейниково и близлежащих селений часто бывали в Казанском храме и с большим благоговением относились к нему.

И ведь не было в те годы особых планов, пятилеток. Люди годами обрабатывали землю, рождали детей, молились Богу, стремились к небесному. В настоящее время в Коробейниково проживает чуть более тысячи человек жителей. То есть количество жителей дореволюционного села так и  не было восполнено. Что произошло  на сломе эпохи? Как изменился сам духовный настрой жителей? Куда исчезло могучее желание жить, строить, растить детей, осваивать окружающий мир?

После 1917 года самые трагические испытания в истории села Коробейниково наступили в конце 1920-х– начале 1930-х гг., когда государство взяло курс на искоренение религии, когда началось массовое закрытие храмов.

Церковные здания и имущество изымались и по причине «нерадивого с ними обращения», то есть, когда община верующих не проводила вовремя ремонт храма либо теряла что-нибудь из храмового имущества. В качестве решающего фактора в подавляющем большинстве случаев приводилось решение собраний местного населения о необходимости передачи здания храма под какое-нибудь социальное учреждение: избу-читальню, нардом, сельский клуб. В большинстве случаев такое назначение оставалось исключительно на бумаге, а сами здания церквей использовались под хозяйственные нужды либо не использовались совсем.

В 1933 году началась очередная волна ликвидации православных храмов в РСФСР. 14 февраля 1933 года был закрыт и Казанский храм в Коробейниково.

Жизнь людей по всей стране в эти годы была наполнена страхом. Повсеместно арестовывали ни в чем не виновных, кого-то ссылали, кто-то расстреливали. После потери кормильцев малые дети оставались обреченными на исковерканную жизнь – шло плановое уничтожение традиционного духовного уклада русского народа. В 1933 году был арестован и священник Казанского храма о. Роман.[3]

Пошло разорение и расхищение Святынь храма. Богатое убранство церкви и резной иконостас были вывезены, а имевшие большую материальную ценность ризы с икон были проданы за рубеж.[4] Простые, малоценные с точки зрения безбожной власти иконы безжалостно изрубили: ими топили печи в сельсовете. Лишь некоторые иконы местным жителям удалось тайно вынести в свои дома, и до наших дней сохранились несколько подпиленных или полностью распиленных икон.[5] Исключение составила главная храмовая Святыня икона Казанской Божией Матери.

Позже в здании церкви хранили зерно, там работали, в основном, женщины, которым приходилось таскать мешки с зерном на вершину бурта, и чтобы удобнее было подниматься с тяжестью по сыпучему зерну, кто-то подложил под ноги «доску» в качестве трапа. В процессе работы она однажды перевернулась, и все увидели, наконец, главную икону храма – она открылась людям.[6]

Лучшая икона храма, являющаяся не просто главной святыней села, но и бесспорно великолепнейшим произведение искусства, созданная творческим вдохновением русского мастера и художника оказывается под ногами тех, кто еще вчера и в радости и горе молился перед этим святым образом!

А ведь Коробейниково и до революции было хлебным селом. В нем было двадцать ветряных мельниц! И выращивали зерна намного больше. И не нужно было для хранения зерна осквернять храм, не нужно было проламывать в храме стену, «чтобы лучше заезжать было», не нужно было использовать икону как помост под ногами...

Интересно, что носят зерно женщины, спасают икону женщины. Мужчин словно вообще нет. Даже сторожа не караулят почему-то ночью колхозный склад. И вся последующая духовная жизнь вокруг иконы организуется тоже женщинами. Но ведь Богом определено все-таки в большей мере мужчинам нести ответственность. Но покаяние, понимание того, что происходит что-то особенно греховное, мысли о том, что нужно что-то делать, что-то изменять возникают именно у женщин.

Неслучайно, что Божия Матерь является блаженной Олюшке, благочестивой и многострадальной девице Ольге Перегудовой, по прозвищу Тёмная. В раннем детстве, когда ей было три года, она ослепла от оспы и, оставшись сиротой, жила со старшими сестрами, которые научили её молиться.

До нас опять же именно женщины так донесли безыскусное повествование о спасении иконы.

 «Божия Матерь явилась Олюшке в тонком сне – Она просила избавить от поругания Свой образ.

Утром пришла бойкая и смелая соседка Евдокия Сидоровна Капустина, и Оля рассказала ей свой сон. Оказалось, что Евдокия и сама видела в храме обернувшуюся к людям Казанскую икону. И Капустина с радостью согласилась идти за ней. Тут осмелела и племянница Ольги:

- Идем вместе!

К вечеру сшили большой мешок, и пошли, сказав:

- А ты, Оля, молись!

Пришли к храму и видят, что сторожа нет, положили икону в мешок и унесли её. Потом по селу разнесся слух, что икону украли, но расследовать никто не стал – Чудотворный образ оградил своих спасительниц от преследований.

Когда  Евдокия Сидоровна и племянница Олюшки принесли икону домой, оказалось, что та была вся затоптана.

Когда обмывали образ, увидели, что красочный слой был сильно истерт ногами – он крошился, лики Богоматери и Младенца были сильно повреждены и едва различимы»...

      Женщины спасли икону, сохранили, оставили нам повествование о ее спасении. Мужчины, русские мужики, были сосланы, расстреляны. Увы, чего греха таить, и страшные нравственные пороки пьянства и деградации коснулись мужской части населения в первую очередь.

Удручает картина не только экономического и материального обнищания русской деревни, но более обнищания духовного. Как разительно отличается описание деревни в повествовании Семенова Тян-шанского и Коробейниково 30-х годов! Действие повествования о спасении иконы словно происходит во время какого-то иноземного ига, войны, ужасного народного бедствия. -  Слепая бесстрашная девушка Ольга, ночь, женщины, рисующие жизнью пробираются в оскверненный храм…

Это странный и внешне необъяснимый факт: зачем в оскверненных храмах устраивались пляски, зачем из иконы сделали трап под ноги, зачем сундуки в сельсоветах и конторах делались из обезображенных икон? Наверное, не случайно. Это было умышленное насилие над честью и свободой человека. Это отравление осмысленного бытия человека, это постоянное напоминание: вы – ничто. И в любой момент ваши святыни будут брошены на пол, и вы будете их топтать ногами. В храмах, где вы радовались очищению от грехов, вы будете плясать, и слушать лекции воинствующих безбожников. Это великое насилие над совестью, честью и личностью нашего народа. Это даже не поругание иконы, ибо, как известно, «Бог поругаем не бывает»  (Гал.6,7).  Поэтому поругание храма, иконы, веры – это на самом деле величайшее поругание народа. И цену всему этому мы не познали до сих пор. Ибо и сейчас как известно бывают поругания храмов. Оттого то и был глас от спасенной иконы Божией Матери: «все согрешили. Все!»   

Казанский храм пытались разобрать, но из-за прочности стен не удалось извлечь ни одного целого кирпича, и богоборческую затею оставили. В ходе государственной кампании по сбору колокольного металла в 1933 году с храма были сняты все колокола. Но кресты оставались до самого момента восстановления церкви, что было крайне редким явлением и косвенно свидетельствовало о сохранявшемся в Коробейниково влиянии православных людей на общественную жизнь села.

Закрытый храм, заброшенный и запылённый, никак не использовался вплоть до начала 1940-х годов.[7] 17 мая 1941 годавышло постановление  «О закрытии церкви в с. Коробейниково, в котором говорилось: «церковь в с. Коробейниково закрыть и помещение церкви передать сельсовету для переоборудования на культурно-просветительные цели».

Долгое время в здании церкви хранили зерно, потом держали овец, а несколько позже устроили склад минеральных удобрений, проломив стену в левом притворе «для удобства» въезда машин.[8]

Восстановление храма стало возможным лишь в конце 1980-х годов. Инициаторами восстановления храма стали как местные жители, так и представители творческой и научной интеллигенции города Барнаула и Бийска. Завершена же реставрация храма была в 1994 году, уже после воссоздания Барнаульской епархии.

Главная же святыня храма – Казанская (Коробейниковская) икона Божией Матери продолжала собирать вокруг себя верующих людей. За целую эпоху истории – миновала война, восстановление страны, наступила космическая эра.

Но в начале 60-х годов разразилось так называемое хрущевское гонение на верующих. Именно в эти годы,  может быть, и из опасения преследований, Ольга Перегудова вместе с сестрой переезжают в  Барнаул, где на одной из окраин – на Восточном поселке покупают небольшой домик. В этот дом переносится святыня. Там изредка собираются верующие. Но не всем благочестивые сестры рассказывают и показывают икону. Но у иконы постоянно совершаются молитвы. Очень мало было вообще посвященных в наличие иконы у сестер. Но те, кто знал о святыни свидетельствовали, что наиболее явное обновление иконы совершилось в канун Святой Пасхи на рубеже 60-х и 70-х годов.

В конце 60-х годов лишившуюся сестры Олюшку забирают к себе жить семья верующих – супруги Шилкины Варвара и Федор. Вместе с Олюшкой в дом Шилкиных прибывает и икона, в 1977 году отошла ко Господу и Олюшка. В семье Шилкиных икона находилась до начала 90-х годов.. Только  после смерти супруги Варвары, уже сам находясь в преклонном возрасте Федор Шилкин передает икону ноябре 1992 года Галине Викторовне Любицкой, которая проживала в небольшом доме почти напротив Покровского собора. В ее доме часто останавливались верующие, приехавшие помолиться в Покровский собор. Поэтому этот дом часто верующие так и называли: «странноприимный дом» Ранее – в шестидесятые годы, Галина Викторовна видела этот образ Божией Матери. Но когда, спустя десятилетия, она приехала к Фёдору  Шилкину и вновь увидела Икону, то с удивлением сказала:

- Это не та икона, – так разительно было преображение Святого Образа. На это Фёдор Шилкин ответил:

- Другого Образа в нашем доме и не было.[9]

Среди верующих молва о чудесном спасении и чудотворных свойствах Иконы шла всё дальше и дальше. Икона помогла многим паломникам облегчить страдания, избавиться от болезней, к ней на поклонение приезжали люди со всей Сибири и из других регионов России.

Позднее Галина Викторовна Любицкая, в иноческом постриге стала монахиней Глафирой и первой настоятельницей новообразованного Барнаульского Знаменского женского монастыря. Незадолго до кончины она приняла схиму с именем Евлогия и отошла ко Господу 10 ноября 1996 года.

26 февраля 1994 года была образована самостоятельная Барнаульская епархия, её правящим архиереем был назначен епископ Антоний (Масендич).

Слава о чудесной иконе стала все больше распространяться среди верующих. В это время как раз было закончено восстановление Казанско-Коробейниковского храма в с. Коробейниково. И обретенную икону было принято решение передать в восстановленный храм.

Верующие Барнаула провожали Казанскую икону Божией Матери 27 и 28 июня 1994 года – два дня Икона находилась в Покровском соборе г. Барнаула. Можно было воочию убедиться, с какой любовью и с каким почитанием люди относятся к Чудотворному Лику.

В самом Коробейниково, в ожидании Святыни, стоял великолепный с блистающими крестами на куполах Казанский храм. 3 июля 1994 года Икона, проделав путь почти в полтысячи верст, на руках двух благочинных – Барнаула и Бийска – протоиерея Николая Войтовича и архимандрита Ермогена (Росицкого) была внесена в восстановленный храм.

На следующий день 4 июля при огромном стечении народа совершилось второе освящение храма. Служили пятьдесят священников, а пели за богослужением три церковных хора. Молящихся собралось несколько тысяч человек. Для многих этот день стал самый значимым в их жизни. То был светлый праздник души и веры, торжество не угасшей духовной силы нашего православного народа!

В память о том событии, 23 января 1997 года Патриархом Московским и всея Руси Алексием II согласно прошению епископа Барнаульского и Алтайского Антония (Масендича) было установлено «Празднование в честь местночтимой иконы Божией Матери Казанской (Коробейниковской) в первое воскресение июля месяца для Барнаульской епархии».[10] В 2004 году – через десять лет после памятного Крестного хода – по благословению епископа Максима (Дмитриева) и инициативе верующих г. Бийска Чудотворный Образ прошел путь в несколько тысяч километров, и его с благоговением встречали во многих населенных пунктах Алтая. 7 сентября 2005 года по ходатайству Владыки Максима празднование Иконы было внесено в общецерковный православный календарь.[11]

По нашему глубокому убеждению вся духовная жизнь нашей епархии неразрывно связано с образом Казанской Коробейниковской иконы Божией Матери. Если в дореволюционные годы при слове «Алтай» у верующего человека возникало воспоминание о прославленной Алтайской духовной миссии, то в наши дни все большую известность принимает Крестный ход к святыни земли Алтая. Впервые Крестный ход состоялся в …. году. Крестные ходы в наши дни совершаются не только из Барнаула, но и из Бийска и многих других мест нашего края. В этом году, когда мы празднуем 20-летие воссоздания нашей епархии, мы ожидаем особенно большого количества участников крестного хода и юбилейных торжеств в нашей епархии.

Пусть чудо второго обновления иконы станет источником чудесного обновления наших душ истиной православия. Пусть заветы свободы, совести, веры и красоты завещанные нашими первоучителями святыми Кириллом и Мефодием по молитвам Божией матери освещают всех нас.

Благодарю за внимание.